Саха (Якутия) Якутская диаспора  
 
Sakha Open World
 
Главная страница
 
Диаспора
 
Имена
 
Угол зрения
 
Камелек
 
Идеи и практика
 
Alma Mater
 
Детская площадка
 
Изба-читальня
 
Мир в картинках
 
Творчество
 
Консультации
 
Готовим вместе
 
Эмиграция
 
Архив, карта сайта
 
Наши партнеры
 
Ссылки
 
Гранты, конкурсы
 
 

  Свяжитесь с нами

Мы всегда рады интересным материалам для публикации на нашем сайте и идеям о том, как сделать сайт лучше и интереснее:

- Электронная почта

- Гостевая книга и форум

 

Международный детский фонд "Дети Саха-Азия"

Куйаар - обсерватория культурного разнообразия.

Якутский сайт - Якутск

"Город Удачный" - виртуальное отображение жизни города Удачный и района в Интернете

  Камелек

 

 

Традиционные верования как форма религии

 Григорьева Вера (Якутск)

 

Часть 2

Традиционные религиозные верования аборигенов Сибири

 

Прямая зависимость от природы определило отношения людей к окружающему миру: он весь принимался как живой и одухотворенный. Явления и объекты природы наделялись человеческими свойствами, предполагалось возможность их намеренного влияния на жизнь человека и животных.

 

Можно выделить четыре основные культа и представления:

 

1.Представление о духах и божествах.

2.Хозяйственно-промысловые культы.

3.Семейно-родовой культ духов-покровитиелей:

   а) Обряды жизненного цикла (родильные, свадебные и погребальные обряды),

   б) Обряды и обычаи бытового хозяйства (культ воды, огня и т.д.)

4.Шаманизм.

 

Мы рассмотрим только представление о духах и божествах и культы: огня, промысловый и погребальный, так как именно эти категории были основополагающими, потому что отражали образ жизни народов и их социально-экономические условия. Отдельно рассмотрим и шаманизм.

 

Якутский зимний дом, 1902 (AMNH)

Якутский зимний дом, 1902 (AMNH)

 

Представление о духах и божествах

 

Термином "иччи" саха называли всех духов-хозяев - особый род существ в определенных предметах и явлениях природы. Наряду с этим “иччи” имело второе значение: содержимое, сущность, внутренняя сила, имеющаяся в каком-нибудь предмете. У якутов наиболее почитаемыми духами были суол-"иччитэ"- "дух-хозяин дороги", хайа-"иччитэ"-"дух-хозяин горы", кюель-"иччитэ" - "дух-хозяин озера".

Алтайцы для обозначения "хозяина" гор употребляли слово "ээзи" или "ээлу".

Тувинцы, как и алтайцы особенно почитали духов-хозяев гор (дух-хозяин "ээлу"). По их мнению, большую силу имели, духи гор и перевалов. Они могли оказывать влияние на все стороны жизни людей.

По представлениям бурят, горы, камни, лес, небо, огонь имели своих хозяев-эжинов. Которые, могли быть настроены по отношению к людям доброжелательно или враждебно.

Эвенки духов-хозяев верхнего, среднего и нижнего миров называли по-разному. Термином "мусун" обозначали духов-хозяев всех явлений природы. И поэтому религиозный культ был направлен на установление добрых отношений с разного рода духами.

 

Представления о божествах и духах саха были теснейшим образом связаны с воззрениями, объясняющими устройство Вселенной. Вселенная рисовалась состоящая из трех миров:

 

- Небесного (верхнего).

- Земного (среднего).

- Нижнего (подземного).

 

Особый интерес вызывает верхний мир, где проживали божества. По религиозным верованиям якутов, в верхнем мире обитали сверхъестественные существа - Айыы. Главным из божеств считался Аар Тойон. Создатель Вселенной, творец душ и рогатого скота. Затем второй по значимости Юрюнг Айыы Тойон - божество солнца, был "диспетчером" человеческих судеб, но не их творец. Он ничего не творит, и не дает и новые "кут" (душу) людям. Якуты считали себя родственниками этого небожителя. Они верили, что он живет на девятом небе в прекрасной стране "где нет зимы, растет совершенно белая трава, подобная крыльям белого лебедя". Второстепенные Айыы считались его домочадцами или приближенными. Они и могли дать человеку кут детей. Особым почитанием пользовались: Аан Алахчын Хотун - богиня земли и плодородия, Айыысыт - богиня деторождения,  покровительница семьи, Иэйэхсит покровитель здоровья и Джесегей-Айыы - покровитель коневодства.

 

Богатая якутская невеста, 1902 (AMNH)

Богатая якутская невеста, 1902 (AMNH)

 

Вообще саха считали себя дитя природы и Джесегей. Так как именно лошади сыграли большую роль в становлении якутского этноса, соответственно этот Айыы пользовался большим уважением. Божества-творцы могли дать человеку счастье и благополучие, но могли и не дать. Конечно, в их характере преобладало больше доброты, однако если им недостаточно угождали, Айыы моментально превращались в самых злейших и мстительных духов, каких можно представить.

 

По алтайской мифологии, над землей - на различных ступенях или слоях неба - обитали многочисленные божества и духи. Верховным божеством верхнего мира для большинства алтайских родов был Ульген. На небе обитали его сыновья и дочери. Ульген имел семерых сыновей, которые проживали отдельно от Ульгена, и каждый являлся покровителем какого-нибудь рода. Наибольшим почитанием пользовался старший из сыновей - Каршит. Также у Ульгена, по мифам, было девять дочерей. Ульген был не только главным божеством общеалтайского пантеона, но он также почитался, как специальное божество, связанное с отдельными сёёками (родами).

 

Девушки алтай-кижи в своих национальных костюмах челибеках. Алтай, 1928 (НГКМ)

Девушки алтай-кижи в своих национальных костюмах челибеках. Алтай, 1928 (НГКМ)

 

Так как у северных и южных алтайцев было много различий, почитали они и разных божеств. Например, Каршит, сын Ульгена, был божеством-покровителем группы родов южных алтайцев. Но Каршита не почитали теленгиты и плохо знали северные алтайцы. У алтай-кижи высшим божествам, творцом неба и земли считался Кегё Мёнкё адазы (синего вечного неба творец). Он обитал на залитой солнечным светом красной огненной горе, находящейся на девятом слое неба, жил во дворце. Представлявшем собой кошемную юрту, такую же, как у богатых алтайцев. Кёгё Мёнкё Адазы мог убить молнией или солнечными лучами.

 

Как видно, алтайские божества у северных и южных родов были разные. Но все же их функции были одинаковыми.

 

Женщина алтайка (НГКМ)

Женщина алтайка (НГКМ)

 

Тувинская мифология рисует вселенную состоящую из трех миров:

 

1.Верхний (или Небесный) - YстYY-Оран,

2.Нижний (или Земной) - Ортаа-оран и

3.Подземный (или Темный) - Алдыы-оран.

 

Владыка верхнего мира - Курбусту-Хан, владыка Темного мира - Эрлик (Эрлик Ловун-хан). Но некоторые шаманы считали, существует не три, а лишь два мира - Верхний (Небесный) и Нижний (Земной). У них существовало представление о едином хозяине "всего мира"(оран тангды). Однако особым почитанием у тувинцев пользовался духи-хозяева гор, горных перевалов. С ними связан своебразный культ природы -почитание гор. Одно из центральных мест в тувинских верованиях играли онгоны, особая категория добрых духов, изображения - фигурки которых занимали определенное место либо в жилище, либо на шаманском костюме.

 

Эвенки-орочаны считали, что вселенная состоит из трех миров: верхнего (угу буга), среднего (дулин буга), нижнего (эсэргу буга). Верхний мир распологался там, где восходит солнце, нижний - где заходит. Считалось, что -верхний и нижний миры простым людям не доступны. В них могли попасть только шаманы, причем наиболее сильные, которые и формировали у простых эвенков представления об этих мирах. Вход в верхний мир был через Полярную Звезду (Санарин), в нижний мир можно было попасть через расщелены и пещеры на земной поверхности. Верхний и нижний мир делились на 3 яруса каждый.

 

Высшим божеством, хозяйкой тайги, зверей и рода человеческого у эвенков является “Энекэ бугады”, которая ассоциируется с образом зверя-лося или дикого оленя. В более позднее время она представлялась как очень старая сгорбленная женщина с добрым лицом, длинном платье из ровдуги. Волосы зачесаны назад (возможно, на голове капюшон), держащей в левой руке чемпули, полные шерстинок, чтобы подарить ее кому-нибудь из людей.

 

Таким образом, у тюрок и эвенков имелись мифы о верхнем мире, схожем с землей, но более благоустроенном. Алтайцы и эвенки считали, что входом в нее служила Полярная звезда. Только у эвенков и якутов зафиксировано представление о волшебной нити, связывающей человека с верхним миром. От воли этих божеств – покровителей, якобы зависело счастье и благополучие, чтобы умилостивить их совершали обряды. Чем больше социально-экономические отношения были развитыми, тем более усложнялся мир богов.

 

Семья шамана. Эвенки. Енисейская губерния (РЭМ)

Семья шамана. Эвенки. Енисейская губерния (РЭМ)

 

Бурятский политеизм представляет собой иерархическую структуру, имеющую определенную стройность.Кроме срединного мира - земли, Вселенная, по воззрениям шаманистов, состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти 3 мира расположены будто по вертикали, один над другим, каждый из них управляются особыми богами.

 

Духи разделяются на ряд иерархических ступеней:

 

1) высшие божества - тэнгрии (небожители),

2) их сыновья - ханы, нойоны, эжины великих рек, озер и горных вершин.

 

В бурятском пантеоне есть 99 тэнгэринов: 55 западных (добрых) и 44 восточных (злых). Главное место отводится Вечному Синему Небу Хyхэ Мyнхэ - тэнгэри. Он считался верховным существом, мужским началом, дарующим жизнь, рассматривался одновременное и как особый мир, где существует своя жизнь, в котором обитает много тэнгэринов, из которых одни считались добрыми, светлыми, а другие - злыми и темными.

 

Главное место между западными тэнгэринами принадлежит Заян-Саган Тэнгэри (у кудинских бурят) и Хан-Тормас (у балаганских). Глава восточных тэнгэринов Хамхир-Богдо (у кудинских бурят) и Ата-Улан (у балаганских).

 

По мнению, А.М. Золотарева, все западные божества и духи вне зависимости от иерархической ступени, являются белыми, доброжелательными духами и находятся в состоянии борьбы с восточными, черными божествами и духами, которые считались злыми и враждебно относящимся к людям, на которых они посылают разные несчастья, раздоры и всевозможные болезни.

 

Бурятский политеизм XVIII- начало XIX вв. это итог многовековой эволюции всего комплекса религиозных идей и представлений предков бурят. Верхний мир представлялся 99-ти ярусным, где проживают добрые и злые духи, как возможное отражение извечной борьбы добра и зла.

 

Бурятская молельня (РЭМ)

Бурятская молельня (РЭМ)

 

Григорьева Вера (Якутск)

 

фотографии взяты с сайтов:

Российского Этнографического Музея (РЭМ)

Новосибирского государственного краеведческого музея (НГКМ) и

Американского Музея Естественной Истории в Нью-Йорке (AMNH)

 

Обсудить статью можно здесь

16 апреля 2007

часть 1, часть 2, часть 3, часть 4, часть 5, часть 6, часть 7